Пресвятая Богородице, спаси нас!
Интернет-издание прихода в честь
Владимирской иконы Божией Матери
ст. Чемолган Алматинской области
№ 147(387) 2 октября 2016 г.
Чтения на Литургии: 2 Кор., IV, 6-15.
Мф., XXII, 35-46.
Неделя 15-я по Пятидесятнице, по Воздвижении.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Предложил Господь заповедь о любви к Богу и ближним, и тотчас дополнил ее учением Своем сыновстве Богу и Божестве. Для чего же это? Для того, что истинная любовь к Богу и людям не иначе возможна, как под действием веры в Божество Христа Спасителя, в то, что Он воплотившийся Сын Божий. Такая вера возбуждает любовь к Богу, ибо как не любить столь возлюбившего нас Бога, Который и Сына Своего Единородного не пощадил, но предал Его за нас? Она же доводит эту любовь до полноты совершения или до того, чего она ищет, а любовь ищет живого союза. Чтобы достигнуть этого союза, надо победить чувство правды Божией, карающей грех; без этого страшно приступать к Богу. Чувство же это побеждается убеждением, что правда Божия удовлетворена крестною смертью Сына Божия; убеждение такое от веры; следовательно, вера открывает путь любви к Богу. Это первое. Второе, вера в Божество Сына Божия, нас ради воплотившегося, страдавшего и погребенного, дает образец любви к ближним; ибо то и любовь, когда любящий полагает душу свою за любимых. Она же дает и силы к проявлению такой любви. Чтоб иметь такую любовь, надо стать новым человеком, вместо эгоистического - самоотверженным. Только во Христе человек становится нова тварь; во Христе же бывает тот, кто верою и благодатным возрождением через св. таинства, с верою принимаемые, соединяется со Христом. Отсюда выходит, что чающие без веры сохранить у себя, по крайней мере, нравственный порядок напрасно ожидают этого. Все вместе; человека разделить нельзя. Надо всего его удовлетворять
ЧТО ЗНАЧИТ: «ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО»
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13: 34), – вот слова Спасителя. Конечно, и в Ветхом Завете Господь повелевал любить ближних (см.: Лев. 19: 18, 34). Да и сама наша совесть, данная нам Богом, всегда свидетельствует о необходимости любви. Тем не менее, придя на землю, Господь обрел эту заповедь совсем забытой. Забываем ее и мы. Она и для нас, эта заповедь, всегда новая.
Любовь, принесенная в мир Христом, имеет новый, более возвышенный смысл – это любовь по примеру Самого Христа, жизнь свою полагающая за ближних.
Все мы, конечно, хотим, чтобы другие люди поступали с нами хорошо: были бы к нам добры, приветливы и услужливы. Вот именно так поступать с другими людьми призывает нас Спаситель: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7: 12). Поэтому перед каждым своим поступком стоит подумать: я хочу сделать для другого человека то и то, а приятно ли было бы, если бы кто-то это сделал мне? Если сердце подскажет «да», тогда нужно делать, если же «нет», следует воздержаться.
А хотите определить, есть ли у вас любовь к вашему ближнему? Если у вас есть что-то очень нужное вам, и, когда это понадобится вашему ближнему, вы с радостью предложите ему, не ожидая взамен чего-либо, то вы любите ближнего. Причем это относится не только к какому-нибудь предмету, но и к самому времени, которого всем так не хватает и которым, конечно, всегда пожертвуешь ради того, кого любишь.
В «Достопамятных сказаниях» рассказывается, как однажды иноки в присутствии аввы Иосифа начали разговор о любви. Старец сказал: «Мы не знаем, что такое любовь. Вот образец любви: авва Агафон имел ножик, необходимый ему для рукоделия. Пришел к нему брат и, увидев ножик, похвалил эту вещь. Авва Агафон немедленно начал упрашивать брата, чтоб он принял ножик в подарок, и не дал брату выйти из келлии, пока не уговорил его принять понравившуюся ему вещь».
«Что же в этом особого? – скажет современный человек. – Подумаешь, подарить ножик... Мы бы хоть сотни таких ножей раздарили!» Но надо учесть, что иноки IV–V веков были лишены финансового снабжения и каких-либо благ цивилизации, они жили в далеком от людских поселений, пустынном месте, где нож являлся одним из главных орудий труда, а приобрести новое орудие было крайне трудно. Это то же самое, что современному человеку отдать главное орудие своего пропитания – допустим, водителю отдать автомобиль, а банкиру пожертвовать банком. Отдавая ближнему то, что жизненно необходимо тебе, ты, конечно же, проявляешь любовь.
Конечно, хотелось бы видеть, что Господь воздает за подобные жертвы благополучием и во внешней жизни. Но с позиций духовного мира, не внешняя жизнь имеет первостепенную ценность.
Подлинная любовь к ближнему познается по той внутренней боли, которая является в сердце, когда мы узнали о скорби ближнего. Отсутствие любви проявляет себя в равнодушии – этой тишине мрачного омута, поглощающего живые и чистые чувства. Если ваш ближний заболел и вы почувствовали скорбь как за себя самого, то вы любите ближнего. Если вы узнали, что у другого человека беда, и тут же подумали, что предпринять для помощи ему, то вы не лишены христианских чувств. Но если, услышав о случившейся неприятности, вы подумали: «Хорошо, что меня в тот момент рядом не было, чтобы нести его тягости», – значит, вы далеки от любви.
Вместе с тем любовь – это не только когда ты сострадаешь скорбящему, но и когда ты радуешься чужой радости. Увы, есть люди, которые готовы попереживать, услышав о бедствии ближнего. Но стоит им услышать о его благополучии, как их лица бледнеют, а сердца наполняются возмущением. Народная мудрость по этому поводу создала афоризм: трудно прощать чужие недостатки, но еще труднее прощать чужие достоинства.
Понаблюдайте за собой, и вы точно поставите диагноз своим собственным внутренним чувствам. Суть же сказанного такова: радость о чужой радости есть верный признак любви к нашему ближнему.
Напротив, отсутствие любви к ближним очень хорошо определяется по наличию в душе зависти. Зависть – всегда внутренний бунт: почему другой получил то, чего я не имею? Зависть – это самое очевидное, наглядное выражение эгоизма: всё только мне, а другим ничего. Так согрешил первый ангел, обладавший высочайшим могуществом и славой, но позавидовавший славе Творца и из-за этого всё потерявший. Так постоянно грешат и люди, думая, что кому-то лучше, чем им. В конечном итоге зависть есть самоуничтожение, ибо зависть – это неудовлетворенность заботой Божией о тебе и протест против того реального места, на которое Господь поставил тебя в твоей жизни. Зависть – самая наглядная противоположность любви.
Без любви к ближнему невозможно любить Бога, «ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20). А без любви к Богу невозможно спасение.
Значит, кто не любит ближних, тот человек погибший?
Не будем отчаиваться. По крайней мере, если любви нет, ее можно взращивать. Каким же образом? Это объясняет преподобный авва Дорофей: «Спаситель говорит: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мф. 22: 39). Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от этой добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: “Как можно возлюбить ближнего, как самого себя? Могу ли я заботиться о его скорбях, как о своих собственных, и особенно о скрытых в его сердце, которых не вижу и не знаю, как свои?” Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неисполнима. Но положи начало с верою в Бога, покажи Ему твое произволение и старание – тогда увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит вверх на Небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между ними. Не думай и не говори: “Как я могу взлететь от земли и очутиться вдруг на Небе?..” Это, конечно, невозможно, да и Бог не требует этого от тебя, но берегись, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй. А позже начнешь мало-помалу и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается. И так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощью Божией и верха лестницы. Ибо мало-помалу, помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Это значит возлюбить ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22: 39)».
Собственно, путь христианской жизни к этому и ведет, и автор не раз видел, как люди, ранее холодные, жесткие сердцем и беспринципные, воцерковляясь, изменялись даже лицом – в их глазах появлялись добро и любовь. А преподобный Макарий Великий объяснял это так: «Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце – в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе – так и истинный Художник – Господь – украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души».
Вот почему в жизни каждого из нас так важна аскеза, внутренняя работа над собой. Бог смотрит, прежде всего, на сердце человеческое, и значит, важно уделить внимание внутреннему очищению, чтобы в глубинах нашей души не затаились гордость, своенравие, жестокосердие и чтобы злые, нечистые мысли, словно разъяренные псы, не грызли наше собственное сердце. По внешнему виду мы все добропорядочны и вряд ли похожи на откровенных преступников, но в своей подлинной сути человек таков, каким он является, прежде всего, в своем сердце. Поэтому надо честно всматриваться в глубины собственной души, дабы увидеть тех внутренних церберов, которые превращают нашу душу в мрачный аид. А церберы эти проявляются в нас, когда мы общаемся с ближними.
Освобождая душу от оков страстей, мы освобождаем в сердце место для любви. Чистое сердце относится и к ближним чисто. Когда преодолено себялюбие, только тогда и возможна любовь к другим.
Валерий Духанин
